A un ebreo come me che ha avuto la fortuna di nascere nove anni dopo la fine della Seconda guerra mondiale, grazie alle provvidenziali scelte migratorie dei suoi familiari, è capitato quindi di vivere sia la fase della dissimulazione che il successivo exploit memorialistico dell’Olocausto. Per intenderci: gli anni in cui senza bisogno di chiedere troppo avevamo introiettato il divieto di acquistare fossero pure solo delle matite “made in Germany”; ma nello stesso tempo era impensabile ottenere notizie sulla famiglia scomparsa del papà. L’imbarazzo con cui venivano accolte le prime testimonianze pubbliche al processo di Gerusalemme contro il burocrate della deportazione Adolf Eichmann, quasi che la loro crudezza le connotasse d’impudicizia. La lettura altrettanto disagevole di Primo Levi. E solo verso la fine degli anni Settanta la rappresentazione di massa, in forma di serial televisivo allestito per il pubblico tedesco, richiamato anch’esso al faticosissimo impegno di trasformare la rimozione privata in memoria collettiva.
Questa seconda fase di apprendimento generalizzato ha coinvolto naturalmente per primo il popolo ebraico, in Israele e nella diaspora; ma con encomiabile rigore vi si è dedicata un’intera generazione di intellettuali democratici tedeschi, figli ribelli della Germania nazista. L’insieme di questa elaborazione ha acquisito un peso crescente nella cultura occidentale, definendo lo spartiacque di una nuova presa di coscienza su temi divenuti cruciali come il razzismo, i diritti universali, il dovere di sanzionare i crimini statali contro l’umanità, il riconoscimento della stessa inedita nozione di genocidio.
E’ opportuno però ricordare che tale presa di coscienza di cui si è impregnata l’intera cultura occidentale, non è riuscita a oltrepassare i suoi confini e anzi ha generato sospetti e resistenze. Se si escludono la Germania e (solo parzialmente) l’Austria, le altre nazioni europee in cui fu perpetrato lo sterminio ebraico si guardarono bene –per convenienze politiche, controversie etniche e pregiudizi religiosi- dal un analogo sforzo di ricostruzione storica. La Polonia fatica tuttora a fare i conti con il suo antisemitismo che precedette e favorì l’immane strage di tre milioni e mezzo dei suoi concittadini; nei paesi baltici e in Ucraina, ma anche in Ungheria e in Romania, vengono onorati come eroi della resistenza anticomunista e patrioti artefici dell’indipendenza molti collaborazionisti del nazismo, senza il cui apporto non sarebbero state possibili dapprima le fucilazioni di massa e in seguito il trasporto verso le camere a gas.
Un moto di ulteriore diffidenza nei confronti della cultura occidentale impegnata a celebrare la memoria dello sterminio ebraico, si è propagato in tutto il Terzo mondo, naturalmente a cominciare dai paesi arabi in guerra con Israele. L’accusa dapprima insinuata e poi resa esplicita è di strumentalità. Ammesso (e non sempre concesso) che gli ebrei d’Europa siano stati vittime di un genocidio, si ribatte che la Shoah verrebbe enfatizzata facendo così torto ad altri popoli sterminati e privilegiando gli ebrei uccisi rispetto alle altre numerose vittime della Seconda guerra mondiale. Dunque la memoria della Shoah sarebbe finalizzata a delineare un’odiosa scala di valori, allo scopo di minimizzare le sofferenze dei nemici dell’Occidente. Ancora una volta ritorna lo stereotipo degli ebrei in grado di utilizzare il potere finanziario e mediatico al mero scopo di propagare un indebito senso di colpa. Sarebbe cioè per calcolo, e non per uno spontaneo bisogno di conoscenza, che proliferano opere letterarie, storiche e cinematografiche sulla Shoah. Ne consegue un’insidiosa sollecitazione alle nuove generazioni occidentali: liberatevi finalmente di questo fardello! E tornano in auge le più grossolane teorie negazioniste senza che l’ormai imponente mole di documentazione esistente sul progetto di distruzione totale dell’ebraismo europeo riesca a debellarle.

Se questo è il quadro a settant’anni di distanza dall’Olocausto, diviene lecito porsi una domanda scomoda. A cosa potrà mai servire la cura di una buona memoria, quando si tratta di cimentarsi con l’inesplicabile? Perché questo è il punto. Proseguire la ricerca storica, la raccolta delle testimonianze, l’elaborazione narrativa del vissuto immedesimandosi nelle vittime e –perché no?- nei carnefici, si conferma un impulso insopprimibile. Negli eventi che trasformarono l’area socialmente più evoluta e culturalmente più raffinata del pianeta in un catastrofico, dissennato teatro di abiezione, riconosciamo la presenza di un male insito nella civiltà industriale che l’ha consentito. Sappiamo che potrebbe ripetersi, e anzi su scala minore si è già ripetuto di nuovo in una regione europea come i Balcani. C’è qualcosa di familiare, una presenza del male che alligna costantemente nella dimensione pubblica e privata delle nostre relazioni. Continuiamo a cercare e a ricercare, lo avvertiamo giustamente come un dovere anche di fronte alle obiezioni velenose di chi nega l’evidenza e propaga in forme nuove lo stesso odio. Eppure, mano a mano che procediamo dobbiamo prendere atto di scontrarci con un mistero, cioè con l’inesplicabile. Fare i conti con la dimensione umana dell’irrazionalità è stata la sfida delle menti migliori del secolo scorso, il secolo dei totalitarismi e dei genocidi, il secolo della Shoah. A noi tocca proseguirla con tenacia quand’anche ci assalga il dubbio che la meta sia irraggiungibile. Per questo abbiamo bisogno di aggrapparci a dei punti fermi, a risultati certi acquisiti nella ricerca. La forma del dizionario si rivela quindi preziosa.
Il Dizionario dell’Olocausto ha la preziosa modestia di un’opera collettiva in cui ciascuno studioso, tutti autorevolissimi, reca il suo sassolino. Perché la memoria non diventi una religione ma si perpetui come indispensabile guida, provvisorio insegnamento.

Per chi non l’avesse letto, ripubblico l’articolo di Alessandro Penati uscito su “La Repubblica”.
«FINO a che punto le regole dell’ economia mondiale sono compatibili con l’ esercizio della democrazia?», si è domandato Gad Lerner (Repubblica, 3/11), sull’ onda delle reazioni al referendum greco proposto da Papandreu. Una domanda che molti si pongono anche oggi, con un economista-banchiere, Papademos, al posto di Papandreu; e un altro economista, Monti, candidato a guidare un’ Italia in crisi finanziaria. Nelle piazze si grida “No alla dittatura dei banchieri”, “No alla politica serva della finanza”. Sono le stesse argomentazioni, solo meno articolate, dei tanti articoli che hanno denunciato il “commissariamento” dell’ Italia, con gli ispettori del Fmi, o la sovranità limitata imposta dalla lettera della Bce, e dai 39 quesiti dell’ Europa. Ma la risposta alla domanda di Lerner non è quella che sembrerebbe. La possibilità di indire un referendum, di fatto, su una dichiarazione unilaterale di default, attesta che il futuro della Grecia è deciso dal suo popolo e dai suoi governanti. Il default è un’ opzione che ogni Stato ha a disposizione: la sceglie se e quando i costi sociali di onorare il debito eccedono quelli del default. È già successo centinaia di volte. Nessun banchiere, Stato estero, o organismo internazionale gli può togliere, o limitare, questo privilegio, certificando che, per gli Stati sovrani, è la politica a prevalere sulle ragioni della finanza internazionale. La Grecia non ha rinunciato al referendum perché la Bce o la Merkel glielo hanno impedito, ma perché il default, oggi, non le conviene. La minaccia è stata usata efficacemente come arma per negoziare meglio il piano di salvataggio. Se e quando le dovesse convenire, la Grecia dichiarerà default. Ed è proprio la sovranità degli Stati sul debito estero a indurre i creditori a richiedere un premio per il rischio “paese”. Un premio che non esisterebbe se, in una dittatura della finanza, i banchieri potessero costringere gli Stati a onorare il debito, imponendogli qualsiasi aumento di imposte o espropriandoli delle loro attività. Così non è. Anzi nella crisi del debito sovrano europeo è la politica ad aver prevalso sulla finanza. Con l’ euro si è costituita un’ unione monetaria, non politica e fiscale. In pratica, si è concessa una linea di credito ai Paesi membri, a un costo uguale per tutti, a prescindere dalla credibilità dei loro governi o dalla loro struttura economica. A parte la Germania, tutti i Paesi dell’ Eurozona l’ hanno abbondantemente utilizzata, sviluppando disavanzi della bilancia dei pagamenti di parte corrente, misura dell’ importazione netta di capitali. Ogni Paese ha utilizzato questo nuovo credito come la politica locale ha stabilito, senza che i creditori internazionali, o l’ Europa, ponessero condizioni; e senza fornire garanzie. Sono le politiche nazionali ad aver sperperato queste risorse. In Grecia e Portogallo è stata la politica a usare l’ indebitamento a basso costo per far crescere a dismisura un’ amministrazione pubblica clientelare e inefficiente; a permettere il finanziamento di una colossale bolla immobiliare in Spagnae Irlanda.E in Italia è sempre la politica che ha sperperato il credito ottenuto grazie all’ euro, senza attuare le riforme necessarie per far uscire il Paese dalla stagnazione, ridurre l’ evasione e cancellare la corruzione. L’ euro è stato un grande esercizio di democrazia: per oltre un decennio, in ogni Paese le ragioni della politica hanno prevalso su quelle della finanza internazionale. Ma il credito agli Stati dell’ Eurozona aveva come unica garanzia la credibilità dei loro governi nell’ esercitare la sovranità sul debito. I paesi oggi in crisi sono quelli che hanno violato la fiducia dei mercati e perso ogni credibilità, a causa delle loro politiche.E ora non trovano più chi sia disposto a finanziari, se non pagando forti premi, per compensarli del rischio che, per l’ ennesima volta, gli Stati esercitino la loro sovranità, dichiarando default. Questo lo definirei dominio della politica sui mercati finanziari.
Alessandro Penati